前面的文章中講過，位于藍田縣華胥鎮華渚之濱的三皇廟（也稱三皇祠），乃華胥文化的中心點，這里也是百王之先、三皇之首——伏羲氏的托胎之地。因這里是華胥受孕而生伏羲的圣 地，后人才在“華渚”之濱營建廟宇，以志紀念，并讓其“享祀于里”。據說三皇廟始建于西漢時期，為五間三進及數間對峙的耳房，雕梁畫棟，富麗堂皇，供奉燧人、伏羲、華胥之神位，后不知毀于何時。藍田民間文史學者張蔚堂先生生前回憶說，三皇廟重修再修過好多次，有關重修、再修的碑石有三通，但字跡均模糊難辨。每一次重修里面供奉的圣像都有變化，其中華胥、伏羲、女媧共祀之記載頗多。一九一七年，清秀才張克明先生（張蔚堂的祖父）募捐集 資，再次重修廟宇為校舍，經其老師牛兆濂先生改三皇廟為“羲軒廟”，供奉伏羲、神農和黃帝之神位，后在此設教五十余載。一九四六年張河灣村最后復修廟宇，伏羲、神農、黃帝泥像栩栩如生，墻壁“龍馬負圖”“女媧補天”“制作衣冠”“教民稼穡”等彩繪意味深含。然十年浩劫，當舊毀完，幸有三皇廟前“古華胥”石碑尚存至今。

上圖：清康熙6-7年《陜西通志》載：“三皇祠，在（藍田）縣北三十里，祀華胥氏、伏羲氏、女媧氏，蓋伏羲、女媧皆華胥氏所出，故祀于故里。”

本文要說的不是三皇廟，而是在三皇廟左右兩翼曾建有二橋，東曰“毓圣”，西曰“毓仙”，兩橋的由來，碑記上也無注釋，只有幾次重修再修的記載。至于二橋因何得名亦無從考究，就字眼講“毓”和“育”通用，可能“毓仙”指華胥氏，“毓圣”指伏羲氏，意即這個圣 地有養育華胥，孕育伏羲的含義。兩橋相聚百米，中間是三皇廟和“古華胥”碑樓。毓仙橋向東約1里處叫故京，也稱“故景”，傳說是上古“華胥國”的都城。在故京西北約2公里處即為華胥陵。

咸豐年與民國年間曾重修過兩次毓仙橋，并有二通“重修毓仙橋青石碑”。

一通為“咸豐五年乙卯孟夏吉日立”，其碑文云：

皇清

重修毓仙橋碑記

吾鄉三皇祠左右舊有二橋，東曰毓圣，西曰毓仙。其命名之義，緣地處華胥，而華胥乃圣母感仙虹誕毓伏羲之所，故一名毓圣，一名毓仙，則是橋也。豈只達荊襄，通隴蜀，使熙熙攘攘，輿者徒者不至疴涉云爾哉；亦即伏羲托胎之地，所賴公傳者也，所系頎不重哉。但歷年久遠，圣橋已陷於泥沙之中，勢難修理，而仙橋又為暴水湮沒，將華胥勝地亦蕩然貽盡無所考，推遲修之，可不急急歟！吾鄉生員李芝藻等遂集眾議之曰，我輩幸蒙圣天子化理彰明之日，鄉賢邑宰政教純和，其時百廢俱興，凡名邑之敗壞者，無不悉加修理，從而吾為忍使圣事圣 地不修為整理，是亦吾鄉之羞也，爰糾眾即事……。（張蔚堂供稿）

另一通則為“中華民國二十年十二月十九日立”，其碑文云：

重修毓仙橋碑記

此橋不知始于何時，清雍正光緒年間皆重修之，有碑可考。今秋夏歷七月初四黃昏大雨傾盆，洪水暴發，居民被禍，橋梁沖壞，行者怵目驚心，無以為計，縣長王文伯勘災過后，感慨曰：此吾事也，即開縣務會議，提議重修而艱，于籌辦時，邑人楊仁謙任省會救濟院院長，遠懷桑梓，代為其不幸，蒙國民政府救濟水災委員會委員兼陜甘義賑總主任崔獻樓，轉奉國民政府救濟水災委員會，中國大慈善家崔將軍，子橋，慨允撥洋伍佰元，以工代賑，由陜西省賬務會主任康寄遙，令我藍田縣政府會同賬務分會覓匠古計，負責監修，始于十一月十九日，至十二月十九日告竣，所用工料雜費，只合銀幣五百七十元零四角，除由崔專員撥款開支外，其不敷之數由財政局彌補，此前后修理工程之實在情形也，自茲以往行者稱便，饑者得食，諸君子樂善之功，于是乎不朽而久之，感荷亦于是為無窮矣，爰敘顛永末勒諸頊珉，以垂久遠云爾。（孟昭虎供稿）

藍田縣前清生員張克明 撰文

藍田縣立高級學校校長閆茂三 敬書

張海生 刻字

上圖：清嘉慶元年《藍田縣志》載：“毓圣橋在縣北三十五里華胥渚上，相傳伏羲母居此。”

上圖：清光緒元年《藍田縣志》載：“毓圣橋在縣北三十五里華胥嶺上，相傳伏羲母居此。”

上圖：民國三十年《藍田縣志》載：

“毓仙橋，在縣西北二十八里白楊溝上，清康熙間創建以上三橋，光緒十六年    標左營營官游擎陳端誼均監工重修。”

“毓圣橋，在毓仙橋南華胥渚上，相傳羲母居此。”